黑彌撒是一個分為四個部分所組成的儀式，由布里登雷斯編寫編程。
以下的作品是為了特定的表演而從頭開始編寫的原創作品，儘管它藉鑑了許多靈感，例如其他黑彌撒抄本（奧布瑞梅萊希《黑彌撒》、於斯曼《彼方》）、原始的羅馬天主教彌撒、聖經段落與其他基督教著作。為了強調儀式的擬定主題這些是必要的，尤其是基督教（尤其是天主教）涉及當代國家與世界事件時貶低女性與兒童的情形。另外，它在否定拿撒勒的基督與褻瀆他的聖禮上保持了其傳統的瀆神性質。
從這個特殊的彌撒變體的獨白和其他細節可以推斷，它在風格上非常“女權主義”。大部分的參與者，尤其是兩位主要的司儀都是女性。與早期的黑彌撒相反，這裡的裸體祭壇是男性，雖然這並不是沒有先例。但是，這不應被視為一種“政治宣言”。現代的黑彌撒通常被認為是一種藉由褻瀆神明達成的精神宣洩與賦權形式 — 這仍然是主要意圖。在這種情況下簡單來說，除了否定拿撒勒教義的傳統之外，它還更加關注婦女和兒童被現代天主教會迫害與貶低的困境。
我並不宣稱這部作品任何的“真實性”，我也不相信這樣做會有任何合理的意義或功效。現代黑彌撒就是一種隨著時間推移，由16世紀與17世紀中後期最早異端審判官的紀錄與指控，以及基督教歇斯的幻想故事所塑造的最終衍生物。（例如讓布丹的指控，以及最臭名昭著的法國巴黎投毒事件）當然，由於這些早期的故事，黑彌撒開始出現並在文學作品中並呈現出更加獨特的形式，像是薩德侯爵（1740-1814）與若利斯·卡爾·於斯曼（1848-1907），後者在1891年的作品《Là-bas》中寫下了最著名的描繪之一。這些對今天眾所周知與理解的儀式中各種化身做出了重大貢獻。在提到這件特別的作品時，撒旦聖殿的路西恩格里夫斯指出“黑彌撒不應該是不變的或死記硬背的。黑彌撒隨著時代而變化。如果你在挑戰既定的規範，你必須應對時代調整你的褻瀆。”
那便有了這。
在結構上，這個版本的彌撒與它的前輩相當一致，首先是召喚或請求撒旦的恩寵。接下來是譴責，其中拿撒勒人和他的羊群被要求為他們的罪行負責。彌撒中最物理（最需要準備）的部分是褻瀆，其中聖餅在男性祭壇的肛門中被污染，化身被“釘在”倒置十字架上。後面這一行為的計畫象徵是代表著女性（流血的化身）在天主教父權（由十字架代表）與他們腐敗的信條（因此十字架倒置）下所受到的苦難。
從十字架上下來後，化身從受害者轉變為勝利者，因為她扮演了來自啟示錄17章的"巴比倫大淫婦"的角色。這個騎在猩紅野獸身上的人物是一個由撒旦賦予權力的強大女性原型，她與“地球之王們”有著聯繫，並酗飲她敵人的鮮血。儘管確實在基督教的觀點中巴比倫是末日"帝國"或"世界教會"的一種隱喻與擬人化，但她在這裡被作為一個帶有復仇慾望的堅毅女性化身。
本次彌撒的準備工作需要適當考慮。 雖然儀式的大部分內容由直截了當的獨白組成（還需要考慮通過適當的暗示讓會眾參與的方法），但第三幕中的模擬受難將需要精心安排。需要相當於化身的合適高度設置十字架，並且需要適當的固定來支撐她的體重。 她可能會被綑上綁帶，雖說這些應該在受難結束後釋放。
關於參與者的站位，女祭司和化身當下應該站在祭壇後面，上面躺著男性祭壇。門徒們的站位在祭壇區域的外圍並用他們的火把或燈籠提供照明。侍從（包括控訴者和審查者）應該更靠近祭壇（左右兩邊），以便在需要時協助女祭司。
以下的儀式文本我認為是這個特定黑彌撒的“權威”版本，其中包含了記錄靈感來源的參考資料或語言翻譯的註釋。儀式於2018年10月12日舉行，由於準備工作或時間限制（以及當地法律法規）存在一些偏差，但在結構和內容方面相當接近。
布里登雷斯
2018年10月12日
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